C давних времен монастыри служили духовными центрами и оплотом веры православного народа. В меру своих сил и возможностей монастыри призваны участвовать сами и оказывать содействие другим церковным учреждениям в миссионерской, духовно-просветительской деятельности, чтобы сделать слово истинной веры доступным каждому, желающему его услышать и воспринять. Монастыри могут оказывать духовную и материальную помощь больницам, детским домам и приютам, воинским частям и пенитенциарным учреждениями; организовывать православные негосударственные образовательные учреждения, приюты для сирот, библиотеки, издательства; оказывать содействие православным молодежным организациям.
В истории монастыри нередко становились крупными миссионерскими и просветительскими центрами. Классическими примерами монастырей, которые несли миру свет просвещения, являются Иерусалимская Лавра святого Саввы Освященного и Студийский монастырь в Константинополе. Особое место принадлежит Афону как огромному центру богословского образования, богослужебной культуры и духовной жизни. В истории русского монашества тоже немало иноков-просветителей и монастырей — центров духовного просвещения: это и Киево-Печерская Лавра, и Нямецкий монастырь в Молдавии, и Оптина пустынь, и, конечно, Троице-Сергиева лавра.
Благодаря просветительской деятельности монастырей монашество явило нашей Церкви таких святых как святители Филарет Московский, Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов), митрополит Макарий (Булгаков), архиепископы Филарет (Гумилевский) и Сергий (Спасский), епископ Порфирий (Успенский) и многие другие.
В Древней Руси монастыри играли чрезвычайно важную роль как оплоты духовности, надежды и веры, как центры милосердия, реальной духовной поддержки, как школа взаимоуважения и помощи друг другу, как очаги образования и учености.
С самого начала истории русских монастырей, они стали выполнять функции общественного служения. Так в 1089 году сын Ярослава Мудрого, Всеволод Ярославич, основал для своей дочери Анны Андреевский монастырь, при котором существовала первая известная в истории школа для девочек. Анна обучала их грамоте и ремеслам.
Многие монастыри сочетали благотворительную и просветительскую деятельность. С давних пор существовал обычай обучать грамоте детей из окружающих монастырь селений.
Известный факт, что монастыри являлись центрами книжности и образования. С середины XIX века в монастырях началось массовое появление различных видов школ, а к началу XX века практически каждый монастырь имел школу или училище.
Были примеры этого и в женских монастырях.
Впрочем, долгое время просветительская и благотворительная деятельность женских монастырей оставалась в основном результатом частных инициатив. Для наглядности мы рассмотрим отдельно влияние именно женских монастырей на духовно-нравственное просвещение общества в истории.
Циркулярный указ Синода от 29 февраля 1868 года предписывал епархиальным архиереям предложить женским монастырям "озаботиться принятием мер к осуществлению предположения об устройстве при них учебных заведений для девочек преимущественно духовного звания и других благотворительных учреждений, если представится к тому возможность по имеющимся в монастырях средствах". А указ от 28 февраля 1870 года делал общественное служение монастыря условием его возникновения: "согласно высочайшей воле, открытие новых обителей допускается исключительно под непременным условием устройства при оных учебного или благотворительного заведения".
Одной из задач монастырского образования было дать детям знания, насущно необходимые для их дальнейшей самостоятельной жизни. Для сирот и детей малоимущего населения это была часто единственная возможность получить начальное образование и работу в будущем. Например, в 1875 году по определению Синода при Новодевичьем монастыре открылось училище для малолетних сирот, "предназначаемых к должности нянюшек и домашних слуг".
К 80-м – 90-м годам XIX века почти во всех женских монастырях открылись церковно-приходские школы, которые содержались на их собственные средства. В этих школах обучали главным образом сирот и детей бедняков. В программу обучения, наряду с общеобразовательными предметами, входило рукоделие.
Часто монастырские школы были единственными в некоторых регионах учебными заведениями, которые были доступны для детей бедного населения.
Женские монастыри не только занимались обучением детей в своих школах и училищах, но и оказывали помощь учительницам школ, не относящихся к монастырям: "в 1911 году по инициативе обер-прокурора В. К. Саблера, Св. Синод рассмотрел и одобрил правила о создании „общин сестер просвещения“ при церковно-учительских школах. В эти общины, по желанию, могли вступить учительницы церковноприходских школ из ближайшей округи. Община должна была объединять и координировать деятельность своих членов, приходить к ним на помощь в случаях утраты места или трудоспособности. Если церковно-учительская школа находилась при монастыре, во главе общины становилась его настоятельница; в других случаях начальница общины назначалась епископом из числа учительниц этой школы". Первая такая община открылась в 1912 году при Красностокском женском монастыре Гродненской епархии.
Одним из важнейших элементов общественного служения женских монастырей была безвозмездная медицинская помощь, оказываемая всему населению, независимо от материального положения и принадлежности к какому-либо сословию. В монастырях, среди прочего, велось и медицинское обучение. Во Владычно-Покровской общине в Москве, основанной в 1869 году, существовали шестиклассная школа, фельдшерские курсы и школа шелководства. По совету старца Амвросия в Шамординской общине были устроены детский приют, богадельня и школа для крестьянских девочек. В некоторых женских монастырях, где существовали школы для девочек, в курс обучения были включены фельдшерское дело и педагогика, "которые нацеливали выпускницу на участие в благотворительной и просветительской деятельности".
Во второй половине XIX века открывалось особенно много женских миссионерских монастырей. Например, в Казанской епархии возникли Царевококшайский Богородице-Сергиевский Черемисский, Вершиносумский Введенский Черемисский, Кошлоушский Александровский Чувашский, Трехсвятительский Лаишевский Крещеннотатарский. Подобные монастыри, помимо миссионерской деятельности, участвовали в работе по формированию национальной письменности местных народов, приобщали их к русской культуре.
Особенное миссионерское значение имела благотворительная и просветительская деятельность женских монастырей Холмско-Варшавской епархии. Леснинский Богородичный монастырь, занимавший здания бывшего католического монастыря, отобранного у поляков после восстания 1863 года, должен был привлечь к православию окружающее униатское население посредством благотворительной и просветительской деятельности. В монастыре было устроено шесть храмов, монастырский лазарет и больница, гостиницы, богадельня для престарелых женщин, больница для приходящих больных, баня, прачечная, купальня, церковно-учительская и двухклассная школа-приют для 300 девочек-сирот, которых готовили в учительницы в церковно-приходские школы. Большинство учительниц было с высшим образованием; недалеко от обители была устроена двухклассная мужская школа с мастерскими (токарной, слесарной, столярной, сапожной, переплетной и сельскохозяйственной школой)". Со временем от Лесненского монастыря отделилось еще несколько обителей, занимавшихся аналогичным служением.
Знаменита также своим общественным и просветительским служением была московская Марфо-Мариинская обитель. При обители в это время действовали "больница для бедных женщин, дом для чахоточных женщин, воинский лазарет трудовой приют, библиотека и другие учреждения. В дальнейшем на их основе при общине был развернут внушительный комплекс благотворительных и просветительских учреждений".
Помимо детей народов Российской империи, в женских монастырях обучались и южнославянские дети, осиротевшие во время военных действий на Балканах. Такие училища были, например, в Алексеевском и Покровском Хотькове монастыре. Причем Алексеевский монастырь открыл первое в России училище для южнославянских девочек-сирот еще до войны, в 1871 году; некоторые из этих девочек, покинув монастырь, продолжали обучение на средства монастыря.
Последние двадцать пять лет в жизни нашей Церкви ознаменовались беспрецедентным увеличением числа монашеских обителей. Если четверть века назад на всю многомиллионную Русскую Церковь их было около двадцати, то сегодня их более восьмисот, причем ни одна из них не пустует.
Просветительская деятельность монастырей в виде духовно-нравственного влияния на общество и его культуру внесло значительный вклад в развитие русской духовной культуры; своим христианским служением и аскетическим идеалом монастыри оказали влияние на формирование духовных и нравственных ценностей российского общества.
Современному русскому монашеству приходится решать многие новые задачи, которые ставит перед ним наше время. Расцерковленный за несколько десятилетий мир Православной Руси ныне заново обретает себя в Церкви, и на монашестве, как и на всех чадах Русской Православной Церкви, лежит ответственность поддержать это стремление в людях, подать руку помощи ищущему Бога, указать пути к храму. Иночество, всегда бывшее главной опорой Церкви, сегодня широко открывает Святые врата своих монастырей навстречу миру.
Роль монастырей в жизни общества обусловлена тем значением, которое всегда на протяжении истории России придавалось иноческим обителям. Для христианского общества монастыри естественным образом были теми образцами, которые брали за основу общественной и семейной жизни. В наше время, в условиях глубокого расцерковления и обезбоживания народной жизни, крайне важно найти правильную меру во взаимоотношениях и взаимовлиянии монастыря и мира.
Православная культура сохранилась в России во многом благодаря тому, что не прервалась монастырская жизнь, и именно монастыри стали духовными центрами, вокруг которых возрождалась и продолжает концентрироваться духовная жизнь страны. Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными объектами: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство, желание увидеть, почувствовать что-то новое в суете мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где произносится иноческая молитва. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам и святыням.
Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко выполняли еще ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства.
Жизнь монастырей одновременно проста и очень сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляют суть жизни любого монастыря.
Монастыри являются духовными оплотами православия, они дают возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоирей Иоанн Восторгов: " Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; ни питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим".
Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что нужно любить монастыри по тому единому благу, которые они все приносят. Это благо – жизненный пример самой монашеской общины. Ведь монастырь являет собой интерес тех людей, кто рядом с ним находится, кто стремится войти в эти стены, за эту ограду. Самая главная задача монаха - это соблюдение обетов, данных при постриге: послушание, целомудрие, нестяжание и молитва, молитва за весь мир. Ибо даже один праведник в состоянии спасти тысячи людей вокруг себя, сделать их добрыми, стремящимися обрести святость, встать на праведную дорогу в жизни. Каждый монастырь — это своего рода центр духовной жизни. Одним своим присутствием он способствует решению сразу нескольких важных проблем. Это и просвещение, и миссионерство, и социальное служение, и поднятие нравственной жизни на новый уровень. И сегодня, как только открывается новый монастырь и начинается в его стенах монастырская жизнь, которая строится вокруг алтаря Господня и состоит в богослужении и молитве, так сразу же народ начинает идти туда за духовным советом и окормлением. Самим фактом своего существования и совершением монашеского подвига монастырь уже вдохновляет людей на духовный путь, заставляет задуматься о жизни, осознать свою немощь греховную. Многие и не знают о том огромном социальном служении, которое ведут сегодня наши монастыри. Это и детские приюты, и работа по реабилитации людей, попавших в алкогольную или наркотическую зависимость, и всевозможная поддержка нуждающихся, опека больных, разнообразные образовательные программы.
Монашество очень нужно миру, потому что оно на собственном примере показывает кратчайший путь к Богу, пример такого подвига, который всегда необходим. Монашество — это не только служение этому миру, помощь страждущим и бедным, хотя это тоже необходимо: социальной работой в монастырях занимались всегда. Но самое главное для монаха – это достичь собственного духовного совершенства и своей молитвой, добрым словом и советом показать другим людям, как нужно жить в этом мире, чтобы не погибнуть.
игумения Варвара (Шурыгина), настоятельница Георгиевского женского монастыря Пятигорской и Черкесской епархии