Особые формы традиционного воспитания и социализации, веками формировавшиеся под воздействием Православия в культуре русского народа получили дальнейшее развитие в идеях русской религиозной философии и педагогической мысли и XIX - начала XX века. В том числе в деятельности и трудах А.С.Хомякова, И.В. Киреевского, С.А.Рачинского, К.П.Победоносцева, Н.И.Пирогова, К.Д.Ушинского, И.А.Ильина, В.В.Зеньковского и других. Философско-педагогическое наследие многих из них незаслуженно мало изученное, может стать основой для духовно-нравственного воспитания современной молодежи.
Традиционно, воспитание детей в России осуществлялось на евангельских заповедях любви, терпения, смирения и самоотречения. О воспитательной роли православия И.Ильин писал: "В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечты о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство "правды" и "кривды", добра и зла" . Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которых Россия никогда не поборола бы своих врагов. Религиозное учение постоянно обращается к нравственности человека, верующие, и неверующие следуют заповедям: "не лги", "не воруй", "не убий" и т.д.
Для российской духовной традиции характерно особое отношение к ребенку как "наследнику Царствия Божия", что находится в парадоксальном несоответствии с невысоким социальным статусом ребенка в обществе и общим отношением к детству, которое характеризуется, с точки зрения человека нашего времени, завышенными требованиями, излишней суровостью воспитания и юридическим детским бесправием, так как вплоть до ХIХ века в юридических актах не были зафиксированы права ребенка. Вместе с тем, в различных слоях и сословиях общества присутствовало уважительное, по сути, отношение к детской жизни, которое выражалось в религиозных представлениях о ребенке как воплощении ангельской чистоты, простоты и целомудрия (в соответствии с евангельским призывом "Будьте как дети"), в естественном признании за детьми автономного мира детской субкультуры и пространства детских игр.
С самых первых дней своей жизни, еще до того, когда он начинает ясно осознавать свои поступки, ребенок усваивает язык и веру, способы и нормы поведения, образ мышления, мировоззрение. Социальные установки, усвоенные в детстве, в семье, во многом определяют всю жизнь человека. Семья концентрирует в себе всю совокупность отношений общества, и именно через нее дети с рождения включаются в систему общественных отношений.
Система воспитания детей в каждой стране связана с условиями исторического развития народа, с его нуждами и потребностями. Именно поэтому А.С. Хомяков большую роль отводил правильному, не противоречащему традициям русского народа воспитанию и образованию. Образование, по его мнению, должно было дополнять воспитание, идейно соответствовать ему. Прежде всего, определяя смысл слова “воспитание”, А.С. Хомяков подчеркивал, что это “...есть передача всех начал нравственных и умственных от одного поколения последующему за ним поколению”. При этом он считал, что умственное и духовное воспитание начинается так же рано, как и физическое. Особое место в последующей жизни человека, по его словам, имеют “... самые первые зачатки воспитания, передаваемые посредством слова, чувства, привычки... Строй ума у ребенка, которого первые слова были: Бог, тятя, мама, - будет не таков, как у ребенка, которого первые слова были: деньги, наряд или выгода”. Основная часть воспитательной функции, таким образом, принадлежит семье и обществу. Государство же должно позаботиться о том, чтобы “школьное учение” не находилось в противоположности с предшествующим. В противном случае оно “...делается вредным: вся душа ребенка, его мысли, его чувства раздвояются; исчезает всякая внутренняя цельность, всякая цельность жизненная; обессиленный ум не дает плода в знании, убитое чувство глохнет и засыхает; человек отрывается, так сказать, от почвы, на которой вырос, и становится пришельцем на своей собственной земле”. Поэтому общественное воспитание в России должно быть основано на законах высшей нравственности и христианской правды.
“ Внутренняя задача Русской земли, - пишет А.С. Хомяков, - есть проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства и стоящего на твердых основах общины и семьи”. Отсюда можно сделать вывод, что национальное русское воспитание, по А.С. Хомякову, должно основываться не на богобоязненности вообще и не на христианстве вообще, а согласовываться с началами Православия, с началами семейной жизни и требованиями сельской общины, поскольку она имеет огромное влияние на крестьянство. Поэтому главное - избегать всего того, что может навредить многовековому укладу, так как сформировать жизненные начала невозможно, как невозможно, искусственно создать чувства, связывающие русского крестьянина с его общиной и ребенка с его семьей. Он справедливо отмечает, что любовь к семье "не внушается отвлеченными теориями кафедры: она растет и крепнет только привычкою к семейному быту”. Этим А.С. Хомяков мотивирует необходимость бережного отношения к русской семье и общине. Он впервые говорит о том, что ранний уход ребенка из семьи может негативно и даже губительно сказаться на последующем развитии общества. Рассуждая о насущных проблемах воспитательно-образовательной системы молодежи и необходимости прочной взаимосвязи семейного воспитания с общественным и государственным, А.С. Хомяков, старался возродить и утвердить в обществе традиционные формы социализации, при этом развивая их с требованиями современной ему эпохи.
Основные философские статьи А.С. Хомякова написаны как бы в продолжение и развитие статей И.В.Киреевского. Но в отличие от Хомякова, И.В.Киреевский сосредоточен более на личностном аспекте проблемы: духовная раздробленность на Западе и цельность духа в России как основание русского просвещения. Спор о пути России неизбежно приводил к вопросу о формировании взглядов подрастающего поколения, и мыслители, озабоченные судьбой России и сохранением ее самобытности, приходили к единому мнению о необходимости просвещения, укорененного в традициях народной жизни “не во плоти, а в духе”. Только такой подход, по мнению В. Даля и издателя журнала “Русская Беседа” А.Кошелева, приведет к гармоничному развитию русского юношества и не повредит самобытности и нравственности народа.
Системный подход к решению этого вопроса был осуществлен в трудах и деятельности обер-прокурора Святейшего Синода К.П.Победоносцева. Будучи горячим сторонником учреждения церковноприходских школ, Победоносцев глубоко изучал быт и традиции русского народа. Он пришел к выводу о необходимости распространения особой системы образования, отвечающей народным понятиям о детстве и школе. “По народному понятию, - пишет Победоносцев, - школа учит читать, писать и считать, но в нераздельной связи с этим учит знать Бога и любить Его и бояться, любить Отечество, почитать родителей. Вот сумма знаний, умений и ощущений, которые в совокупности своей образуют в человеке совесть и дают ему нравственную силу, необходимую для того, чтобы сохранить равновесие в жизни и выдерживать борьбу с дурными побуждениями природы, с дурными внушениями и соблазнами мысли. Плохо дело, когда школа отрывает ребенка от среды его, в которой он привыкает к делу своего звания - упражнением с юных лет и примером приобретая бессознательно искусство и вкус к работе”.
Также и К.Д. Ушинский видел философские основы своего учения в христианстве. На вопрос, каким путем вести юного человека к совершенствованию, он отвечал, что только христианство может вести по этой великой и опасной дороге, указывая на живой идеал совершенства - Христа.
Особую роль он отводил народным традициям воспитания. “Есть одна только общая для всех прирожденная наклонность, на которую всегда может рассчитывать воспитание: это то, что мы называем народностью. Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа”,— писал русский мыслитель и педагог К.Д. Ушинский.
Личность теснейшим образом связана с обществом. Общественное воспитание осуществляет связь поколений посредством народности, "вносит свет сознания в тайники народного характера, оказывает сильное влияние на развитие общества, развитие его языка, литературы, законов" . Народность проявляется в каждой системе воспитания как ее основа. Согласно К.Д. Ушинскому, народность есть воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах. "Народ без народности – тело без души, которому остается только подвергнуться закону разложения и уничтожиться в других телах, сохранивших свою самобытность" . Народность отражается в воспитании национального характера, исторической самостоятельности, творческой силы, психологического склада народа, его любви к Родине.
Система воспитания, согласно К.Д. Ушинскому, построенная соответственно интересам народа, развивает и укрепляет в детях ценнейшие психологические черты и моральные качества — патриотизм и национальную гордость, любовь к труду. Он считал жизненно необходимым для общества, чтобы дети, начиная с раннего возраста усваивали элементы народной культуры, овладевали родным языком, знакомились с произведениями устного народного творчества. Выступая против слепого копирования опыта европейских школ, он доказывал, что эта практика только наносила вред отечественному образованию.
Подчеркивая значение православия для русского народа, в статье "О нравственном элементе в русском воспитании" Ушинский писал: "Русское воспитание нуждается не во внешних формах, не в замене прежнего, вышедшего из моды и истасканного нами костюма новым столь же иностранным и столь же чуждым, что хотя, конечно, очень многое можем и должны занять из опытов иностранной педагогики, но не должны забывать, что для младенца тогда только не вредна чужая пища, когда он, вскормленный молоком матери, уже приобрел достаточно сил, чтобы переварить и употреблять эту чужую пищу… Такой родимой грудью для нас является народность и наша народная религия, соединяющая каждого из нас с каждым русским, хотя бы он скрывался далеко от глаз наших, в самой темной массе народа или в самом отдаленном уголке нашей неизмеримой отчизны, - соединяющие нас с давно отжившими поколениями,- словом, со всем тем, что дает нам прочное, историческое, а не эфемерное существование".
Религиозное воспитание человека происходит на протяжении всей его жизни. Оно начинается с раннего детства, продолжается в юности, проникает во все школьные предметы, в окружающую жизнь человека. Воспитание ребенка достигает успеха, когда на него в равной степени влияют церковь, семья и школа.
Необходимо формирование у детей правильных представлений о роли и значении труда в истории общества, в развитии человека. Важна смена умственного труда физическим, который является не только приятным, но и полезным отдыхом после умственного труда. Он считал полезным введение физического труда в свободное от учения время, особенно в закрытых учебных заведениях, где воспитанники могут заниматься обработкой сада, огорода, столярным, и токарным ремеслом, переплетением книг и т. д. С этой точки зрения Ушинский ценил также игры детей. “... Но,— писал он,— чтобы игра была настоящей игрой, для этого должно, чтобы ребенок никогда ей не пресыщался и привык, мало-помалу, без труда и принуждения покидать ее для работы”.
В вопросе воспитания детей дошкольного возраста К. Д. Ушинский видное место отводил природе —"…одному из могущественных агентов в воспитании человека" . Природные явления и предметы рано начинают интересовать ребенка. Общение детей с природой помогает развивать их умственные способности. Наблюдение и изучение родной природы способствует развитию чувства патриотизма, а также эстетическому воспитанию. С ранних лет необходимо воспитывать у детей бережное отношение к сохранению окружающей природной среды.
Эстетически воспитывают детей, прививают им любовь к родине произведения народного и литературного творчества. Доступные для понимания, простые по изложению художественные рассказы, стихи, данные К. Д. Ушинским в “Родном слове”, служили для миллионов русских детей ценным средством умственного, нравственного и эстетического воспитания.
Выдающийся русский религиозный философ и общественный деятель И.А. Ильин особую роль отводил семье и непосредственно матери и отцу. Именно они дарят человеку два священных первообраза, которые он носит в себе всю жизнь: первообраз чистой матери, несущей любовь, милость, защиту; и первообраз благого отца, дарующего питание, справедливость и разумение. Истинное воспитание начинает именно мать, поющая у колыбели своему младенцу: “... это дух ее инстинкта обращается к духовности его инстинкта, рассказывая ему о возможности любви и счастья на земле” . Но не менее необходим ребенку поток мужественной и братски-товарищеской любви отца. Духовная атмосфера здоровой семьи, подчеркивает он, призвана привить ребенку потребность в чистой любви, склонность к мужественной искренности и способность к спокойной и достойной дисциплине.
И.А.Ильин считал, что в трехлетнем возрасте ребенок начинает наблюдать внешний мир и открывается для новых восприятий и переживаний. Поэтому необходимо направить его внимание на таинственную целесообразность явлений природы, для того чтобы он заметил совершенство, скрытое и явное в мире. Это рождает в сердце чуткость, благоговение и благодарность. Первые пять - шесть лет детской жизни И.А. Ильин считал самыми значительными, так как в следующее десятилетие (с шестого по шестнадцатый год жизни) многое определяется в ребенке на всю жизнь. Поэтому надо в первый период, то есть до самого “вытесняющего” перелома в детской душе, ребенка душевно беречь с тем, чтобы постепенно изменить весь тон воспитания: “... ибо после периода душевной теплицы должен наступить период душевного закала; ребенок должен приучаться внутренне к самообладанию и к высоким требованиям, и этот процесс дается ему тем легче, чем меньше “травм” он вынесет из первого периода. В нежнейшую эпоху своей жизни ребенок должен привыкнуть к семье - к любви, а не к ненависти и зависти; к спокойному мужеству и самодисциплине, а не к страху, унижению, доносам и предательству. Ибо воистину - мир можно пересоздать, перевоспитать из детской, но в детской же можно его и погубить”.
Дети должны уже в пять-шесть лет на бессознательном уровне приобщаться к национальному духовному опыту. Для этого следует обогащать их сокровищами русского языка, гениальностью которого радостно дивился Гоголь; русской песни, которая даст детской душе “исход из грозящего озлобления и каменения”; молитвой, которая даст духовную гармонию и источник духовной силы; русской сказки, которая пробудит первое чувство героического. Русские сказки просты и глубоки, как сама русская душа. Именно они всегда оказывали исключительное влияние на формирование детской культуры. Они всегда юны и наивны как дитя; и всегда древни и мудры как прабабушка; как спрашивающее дитя и отвечающая старушка; оба созерцающие младенцы. И.А. Ильин писал о сказке, что ”...это ответ все испытавшей древности на вопросы вступающей в мир детской души. Здесь русская древность помазует русское младенчество на не испытанную еще трудную жизнь, созерцая из древнего национального лона всегда новые трудности жизненного пути. И благо нам, если мы, сохранив в душе вечного ребенка, умеем спрашивать и выслушивать голос нашей сказки...”. Потом последуют жития святых и героев, которые наполнят душу образами национальной святости и национальной доблести. По мнению Ильина, преклонение перед святым и героем возвышает душу, дает смирение, чувство собственного достоинства и чувство ранга. И постижение всей русской истории, которая учит духовному преемству и сыновней верности. Но, предостерегает И.А. Ильин: “ ... национальное самочувствие ребенка должно быть ограждено от двух опасностей: националистического самомнения и от всеосмеивающего самоунижения”.
Русский ребенок должен знать и любить просторы своей страны, почувствовать с раннего детства творческую радость и силу труда как источника здоровья и свободы. Пробудить в нем это - значит заложить в нем основы “духовной почвенности и хозяйственного патриотизма”.
Эти образы, укорененные в Православии и русской традиции, идеальные в своей основе, выдающийся мыслитель создавал и хранил для будущей России, которая, по его мнению, освободившись от пут большевизма, воспитает новое поколение истинных патриотов, “духовнозрячих”, сердечных и цельных людей с “крепким характером”.
Валентина Лаза / альманах Теодицея, Пятигорск, 2012