"Когда мы лишаем свою душу этой словесной пищи, когда мы мало-помалу отлагаем чтение Евангелия, которое совершали до этого ежедневно, когда мало-помалу мы сокращаем молитвенное правило, ссылаясь на всевозможные обстоятельства в нашей внешней жизни, как нам кажется, на невозможность посвятить некоторое время этой краткой молитве, со временем душа в нас начинает засыпать. Свойства спящей души – это, - говорит Иосиф Исихаст, - прелесть, в которой мы думаем, что всё у нас хорошо, хотя на самом деле всё обстоит далеко не так".
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Всечестные отцы, дорогие братья и сестры, я всех вас поздравляю с молитвенной радостью участия в Божественной литургии, причастников поздравляю с причастием Святых Христовых Тайн. Сегодня мне хотелось бы вспомнить слова Иосифа Исихаста о пище для души. Ну, если мы зададимся этим вопросом: что есть пища для души, мы вместе с Иосифом Исихастом ответим очевидное, что пища для души есть молитва. Но дальше преподобный старец святой горы Афонской продолжает. Как, - говорит он, - пища для тела: всякие приправы и пища ободряют тело, так и для души словесная пища, образы, которые эта душа принимает из Священного Евангелия, из размышления о бытии Божием, всё вдохновляют и питают нашу душу. Без этой пищи, - говорит Иосиф, - душа приходит в уныние, в забвение. Она как бы засыпает. Остановлюсь на поучении.
Из опыта своей собственной жизни каждый из нас может подтвердить очевидность этих слов. Когда мы лишаем свою душу этой словесной пищи, когда мы мало-помалу отлагаем чтение Евангелия, которое совершали до этого ежедневно, когда мало-помалу мы сокращаем молитвенное правило, ссылаясь на всевозможные обстоятельства в нашей внешней жизни, как нам кажется, на невозможность посвятить некоторое время этой краткой молитве, со временем душа в нас начинает засыпать. Свойства спящей души – это, - говорит Иосиф Исихаст, - прелесть, в которой мы думаем, что всё у нас хорошо, хотя на самом деле всё обстоит далеко не так.
Когда мы свою хорошесть, назовем это состояние, в котором и ослабевшая молитва, и притупившееся чувство покаяния, и отсутствие горячности устремления к небу, и согласие с обстоятельствами, как с некой трясиной нашей жизни, всё это свидетельство прелести, в которой оказалась наша уснувшая душа. Так говорит Иосиф Исихаст – это признак спящей души. Что же сделать, чтобы возбудить ее? И здесь, - говорит преподобный, - надо подуть на неё, как мы дуем на угли, когда под пеплом хранится жар, чтобы вернуть его к полной силе, нужно сдуть пепел, нужно сделать небольшое усилие, чтобы освободить угли от этого покрывала забвения, и тогда они дадут жар, и от них загорится огонь подложенных дров.
Так и для души нужно малейшее усилие, как дуновение ветра, хотя бы слово, ведь она питается словом. Слово Божие, усердная молитва – и тогда с неё сдувается этот пепел забвения, и она вновь начинает горячиться, как уголь, и своей горячностью возжигает в нас подлинный жар до духовной жизни, свет веры, тепло любви и пламень надежды. Этот простой образ, которым сравнивает Иосиф нашу душу и нашу духовную жизнь, очень легко усвоить, в особенности теперь, чтобы напоминать себе, что же нужно сделать, чтобы проснуться от забвения. Испытать себя – считаю ли я всё благополучным, и удовлетворяюсь ли я неким прелестным благополучием в своей жизни, стремясь к нему, как к цели своей жизни, думая, что в этом и есть самое главное моё состояние. Главное моё состояние – гореть, а не покоится под пеплом, пламенеть, а не тлеть, давать жар, а не источать едва-едва заметные тепло. Только в таком состоянии душа может достигнуть великого Солнца Правды, жара любви, Источника света, Господа и Спасителя Христа. Аминь.
13 ноября 2018 года. Иверский храм Пятигорского епархиального дома